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以创新突围传统,方有传统的延续

时间:2012-11-02 15:11:12 点击:

  核心提示:我的基本观点是两句话:以创新突围传统,方有传统的延续,传统从来是创新的历史积淀,这是第一句话;我们要为创建新的传统尽到自己的历史责任,这是第二句话。(一)传统是怎么形成的?一个民族的文化、人类的文明有两条等高线,一条等高线是精英等高线,是由这个民族最杰出的那一部分文化人组成的等高线,标志着这个民族的...

    我的基本观点是两句话:以创新突围传统,方有传统的延续,传统从来是创新的历史积淀,这是第一句话;我们要为创建新的传统尽到自己的历史责任,这是第二句话。

(一)

   

    传统是怎么形成的?一个民族的文化、人类的文明有两条等高线,一条等高线是精英等高线,是由这个民族最杰出的那一部分文化人组成的等高线,标志着这个民族的文化的最高水平,传统的最高水平;一条是大众等高线,是由整个民众普遍的文化心理和文化水平组成的等高线。民众文化的等高线虽然不能归为经典,但是却活在现实生活中,而且演变为活的传统传承下来了。因此传统是由这两条线组成的。典籍文化和民间文化连缀的这两条等高线,构成了一个民族的集体记忆,构成了民族一代一代的精神家园。
但作为传统文化中的文学艺术有着自己的特殊性,因为文艺是通过个人化的、有意味的形式,使时代生活和民众心理形象化、感情化、个性化。文艺传达的是形象中的意蕴,个案中的共象,偶然中的必然,也就是被康德称之为无目的的那种目的性,所以传统文艺作品较之其他传统文化来说,常常有着更多的模糊性和可争议性。
  传统是在否定之否定,而不在肯定之肯定中形成的。否定之否定是辩证法表述事物发展的一个普遍规律,但辩证法规律中没有“肯定之肯定”这一条。传统是怎样形成的?是在对前人突破性的创造,或者说否定性的创造,或者如西方经济学家熊彼得所说的“破坏性创造”中形成的,而不是在对前人一味的拷贝、克隆、阐释和迎合中形成的。马克思说任何领域的发展并不否定自己从前的形式,否定的是事物发展过程中具有决定作用的环节。奥巴马当选美国总统之后有一句话叫“只有改变才发展希望”,很快被全国舆论热炒,原因就在这里。
  如果说传统是一条环环相扣的铁链,那每一个环节如果要扣到这个铁链中去,必然和前一个环节有90度的差异。异向、异见而又是精髓的东西,才可能衔接贯联下来,同向同质的东西却无法像铁链那样贯联。启功论诗说的非常好:唐以前的诗是长出来的,唐诗是喊出来的,宋诗是想出来的,宋以后的诗是仿出来的。唐诗正是以自己那种青春感、创造感极强的生命呐喊,成为中国诗歌的巅峰,成为中国诗歌乃至中国文化的核心传统之一。如果说,宋诗还能以不同于唐诗的理性特色在中国诗歌传统中聊备一格,那么,元、明、清以后仿出来的诗歌,地位便日显衰微,而不得不在体材上另辟新途---以诗歌之外的宋词、元曲、小说来延续文学传统。
    传统是在新质范畴和新质文化中,而不是在同质范畴和同质文化中传承的。传统总是在新质生产力要素出现之后,逐渐向社会文化层面辐射,而后开始形成新质文化,而在新质文化的涵养中逐步传续、承接下去。不是新质文化、新阶范畴,一般不能构成传统。例如农民起义,农民与封建王朝的斗争,为什么总是不能使历史进入新的社会形态?那是因为在两个对立阶级的斗争中,例如李自成与崇祯皇帝的斗争中,始终没有产生新质范畴和新质文化,结果只在皇权主义和村社文化中原地打圈圈,互换位置。是新质的生产力---蒸汽机,和新质阶级---工人阶级,连同新质制度、新质文化(资本主义、社会主义)使得历史进入了一个新的阶段。我们说传统不能在简单的承接中延续,就是指并不是所有的新东西都可以成为传统,传统必须要在真知、异识和灼见中发展。有的文化虽有新意却远离了真、善、美,则会被文化遗传机制自然淘汰。这在文化史上不乏其例。

 

(二)

    那么,我们继承什么传统和继承传统的什么。
    传统会在很多层面上惠泽后人。最容易感觉到的层面,是一个历史事件所含纳的带有普遍意义的经验、给后人的启示。在《路易•波拉巴政变记》里,马、恩分析了波拉巴政变怎样使一个小人物成为一个历史人物的过程,给我们以诸多启示。
  再深一层,就是历史事件和传统文化中包含的思维方式和操作方法,会作为一种实践理性和思维智慧,恵泽后人。现在很多流行的成功学、经营学演讲,都把历史故事作为当代思维与方法的例证来讲。比如说韩信敢于忍受胯下之辱,以成全自己的高远之志。比如说刘邦在汉中韬晦自强,以弱势之师大胜强敌项羽。这是因为饷在思维模式上都给了我们一种超越性的启示。
  第三个层面,历史事件深处所包蕴的某种结构模式,今更长久地影响我们。具体事件已经淘汰了,但它的结构模式会转化为新的认知模式,增强后人把握客观世界的能力。
人从来都是历史的主角,因此每一个历史事件和文化现象背后都有着个体参与者或者整个群体的精神状态和感情折光。比如说某一个历史事件中包含着创造之力、奋发之强、忠烈之心、仁厚之爱或者反过来,怯弱、消极、寡断等等,所以像陈婴舍子救孤,公孙杵臼忍辱含冤表现出来的忠烈之心,张良功成身退表现出来的散淡境界和人生智慧,都成为一种至高至尚的精神状态,激励着我们。隐蕆在历史事件深处的精种与感情折光,是传统影响后人最深、也最普泛的层面了。
  人类理性的进化发展,是一代一代的智者和学者发现各种科学和学术的道理和公式积淀、伸延而成就的,最终不仅会作为一种理性知识,而且会作为一种理性思维结构模式,在人类的思维方式和精神世界中积淀下来。人类感情的进化发展,也是靠一代一代的作家、文艺评论家和欣赏者的心理经验、感情体悟和对美的形式、感情范式的表达,积累和伸延造成的。例如,如果说中国艺术精神主要是道家精神的话,那么,中国艺术思维则主要是程式性思维。在中国戏曲的行当、脸谱、唱腔,中国画的皴法、点染、线条、笔法、韵味,音乐曲牌、鼓经(打击乐)和舞蹈语汇,都常常通过程式来表述。作为一种感情结构模式,各种各样的程式会在我们的审美世界中积淀下来,构成我们的文化传统和艺术审美传统,构成我们的文化基因。
在岁月的推移中,传统文化在具体内容上可继承性是逐步减弱的,但隐匿其中的结构模式、思维方式、审美范式和情绪状态的可继承性却反而会逐步加强,其认知历史和参照现实的价值反而会越来越被现代人所重视。


(三)


    我曾经有一个演讲,题目叫《炒糊了的国学热》,对当前的国学热,我一直持审慎态度。我赞成将国学分为道统、学统、政统,道统是心性化儒学,学统是世俗化儒学,政统是制度化儒学。如果说心性化的儒学、世俗化的儒学还可以适度的继承、弘扬,制度化的儒学可继承的东西则极少。学统、道统有些含有真理性的元素可以“抽象继承”---这是冯友兰先生提出来的,指从传统产生的具体环境中抽象出来继承,在改造、更新中吸收。但是不能原汁原味端给当代人,需要有一个转化过程,像当下易中天、于丹的方式。就是以道统、学统的某些内容为原料,对其作不同程度的现代化与大众化致造,重新烹饪“心灵鸡汤”(注意,只是“心灵鸡汤”而不是“治国鸡汤”)。在这个烹制过程中要警惕不能曲解原意,不能把现代化与大众化庸俗化、浅表化。
    中国传统文化中的政统部分主要是皇权主义和宗法制度,我个人认为其核心价值观和中国当下的现代化进程在主要方面实在是南其辕而北其辙的。嫡长子继承制,血亲宗法制,家国同构,忠孝一体,以及在此基础上的毫无分权、毫无监督的绝对性人治,等等,这些东西在今天怎样继承,我百思不得其解。毫无疑问,它们无须也无法继承。在“修齐治平”中,修身、齐家的一些道德修为层面的东西,国学有些内容可以在批判中吸收,但是国学关于治国平天下的核心价值观我看不出在今天有什么积极意义。梁启超说过这样一句话,“吾中国之社会组织以家族为单位,所谓家齐而后国治是也”,就是说,我们中国的治国平天下是以治理家庭的这种方式、伦理中心和人治方式来进行的。像这样以家族伦理道德为基础的治国,把道德范式放在科学管理和行政功能之上,法制怎么样去替代人治?公平竞争又如何展开?科学发展又怎么落实?现代管理又怎么实践?在不公正的体制制度下,道德自律和道德感化只能是天真的希望,希望狼变的更温顺一些,而狗变得更俯首贴耳一些而已,可能吗?公平吗?过分褒扬清官与统治者的让步政策,实质上是不触动传统制度的牧师行为。
  创新是对传统最积极的继承和发展,传统是一条流动的河,不是固化的文化化石,传统应该永远不会风化、硅化、僵化。传统的文化的生成和发展其实是一个开放的动态的过程,比如说经典作品,它的原创者无疑是传统的第一创造者,但是作品真正的经典性和传世价值往往是原创者在当时、当代无法意识到也难以确定的,它总是在漫长的传播流布过程中由一代又一代的文化传播者和接受者无数次的再创造、再提升,在更大的时空坐标、更宏阔的历史境界和意识境界中逐步提升并认定的。对于《楚辞》、《离骚》、《红楼梦》、《黄河大合唱》这样一些经典作品的历史信息、感情信息、艺术信息和艺术美学的信息,我们今天的感觉到的东西肯定比屈原、曹雪芹、冼星海本人当时感觉到的多得多,这就是文化精品不断的增值的效应。
这里说的接受群体的再创造,不仅是指精英群体,也包括广大的民众群体。因为优秀传统在它的传播过程中,作为一种文化载体已经是一种感情和心理的空框,每一个人可以把自己的心绪经验放进去,丰富、充实它,与它融为一体。甚至对文化精品和文化传统的质疑、误读、解构,也都是传统文化动态创造过程的有机部分,伪传统、伪经典会在这种质疑和解构中淘汰出局,真正的文化瑰宝会在反复的解读和解构中焕发新的光彩,更牢固地确立自己在传统中的地位。

(四)


    文化强国如一座耸立于世界的精神文化大厦。建设文化强国,先要清理地基,不是在旧有的地基上盖新房,而要改造旧有的地基,寻找新的精神基点,营造新的精神土壤。这就要在文化上突围。
    中华民族的文化主体无比优秀,却总是断不了被一些这样那样不很优秀的文化因子包围着——被传统文化中的弊端包围着,被左倾思潮的惯性包围着,被西方思潮的某些与中国实际有误差的立场和表述体系包围着,被商业大潮中单纯逐利的观念包围着,被网络大潮以大复盖、大影响的传播为诱饵导致的浅薄、浅陋,低俗、恶俗包围着,也被政绩GDP包括文化政绩GDP的种种绣惑和误导包围着……
    中华传统文化是文化强国的重要支柱,它的天人合一的和谐精神,厚德载物的道德精神,执两用中的中庸思维;它的儒道释三足鼎立的形而上精神表征;它的三易——简易、不易、变易的东方思维特点,都在文化强国之路上给了并将不断给予我们以营养。但是,中华传统文化的积习弊端,诸如皇权主义的独裁专制导致的非法治倾向,家国同构的稳态结构导致的难于变革的倾向,重道轻器的玄学传统导致的非科学倾向和抑商倾向,在今天不止是阴影犹存,可以说还在旮旯拐角中鲜活地存在着。我们要在它们的包围中突围,在法制的、科学的和变革的路上大步前行。
    左倾思潮在政治上虽然已经判了死刑,但作为一种过度的、过激的思维,仍然以巨大的惯性影响着我们的文化意识。做事尚快、尚过、尚浮华、尚刺激和偏激,尚轰轰烈烈的花架子,乃至走向假冒伪劣,种种现象我们不是抬头不见低头见吗?我们要冲决这样一种文化劣根性,凡事适度而行,让实事求是、修养生息、韬晦自强、埋头苦干,永远成为我们民族在世界上的文化形象。
    西方思潮在几个重要的革新时期给了我们重要的启示和营养,尤其是它的科技文化成果和管理文化体系,对中国现代化起着非同小可的作用。但躺在西方文化身上,只会贴牌复制,不能也不敢冲决它的藩篱,切实地结合中国文化实际和中国人精神的实际,构建我们民族的、大众的、又是科学的、现代的文化体系,不正是当下困扰我们的问题之一吗?
    市场和网络,在给我们文化拓展了新天地、新思潮、新成果的同时,也悄悄地营构了一个怪圈:越浅俗--越大众--越有传播面--越有利润--因而又越去浅俗,这样一个怪圈。市场的选择,网络的影响力,常常诱惑我们的文化失去主体性和自主性、自定力。要从中突围何其难也,至今似乎看不到卓有成效的方法。
    不突围,死路一条;要突围,血路一条。每次突围都会留下伤痕,但每一块伤痕又会产生新的抗体,积累着新的曙光。


(五)


    我们的文化、我们的精神为什么总被包围?从历史看,因为中国文化自古以来既有过大创造的光彩,也有过大阉割的历史。有过春秋时期的百家争鸣,知识分子可以飘移待沽,在选择中让自己的主张得以实现;却也有过焚书坑儒。有过汉唐时期的以强大文化主体开放融汇异质文化的时代;也有过历代强权全力打造依附人格、主奴根性的时代。一切追求独立人格的仁人志士无不是悲剧下场,中国社会有了确立人格主体的整个觉悟,才是20世纪的事。
    从现实看,还因为当下我们这些芸芸众生,总被各种文化膜笼罩、窒息,我们逃逸不出文化传播的覆盖,各种他者经验,类象经验屏蔽了我们的自主创造精神,我们的创意力乃至我们的生命因此而萎顿。
    要从历史的和当下的文化膜中突围,必须大力培养全民族的创造力,尤其是颠覆性创造力。所谓颠覆性创造力,不是否定过去的一切,而是说在总体战略上要由自然经济时代文明的延续和小修小补,转向现代市场经济时代新文明的创建。在这一历史性的新文明的创建过程中,以新的核心价值观来吸收原有传统中的营养。一切科学的观点方法,也包括先进的文化,都是在无数失败的探索也就是错误中,积跬步而至千里的。人类从来是踏着错误走向成功的。在创建新文明的过程中,我们要有出现曲折和坎坷的充分准备。


(六)

    在文化产业的发展上,当前要尽快实现五级转化,即由资源本位向产品本位--资本本位--创意本位--话语本位的转化。近年来,我们的文化产业正在由原来的资源本位向产品本位、资本本位提升,我们丰厚的文化资源正在又好又快地转化为像西安曲江文化产业示范区这样的大型文化产品;同时又以我们的资源和产品来吸引、聚集国内外更多的资本流向,陕西文化投资公司、曲江文化投资公司以及风险投资公司的组建,对资源本位向资产、资本本位提升起到了极大的推动作用。
    在这个基础上,还要再向创意本位提升。智慧和创意,即人的智力,是文化生产最重要的要素。创意可以将中国的文化资源熊猫、花木兰,变成享誉全球的文化产品《功夫熊猫》《花木兰》,替外国人赚钱。我们缺乏的不是资源而是创造力。有了一次次的大而新的创意,才可能争得全球文化市场的话语权。而成功的创造又将转化为样板、模型和规律,这为我们进一步向话语本位提升打下了基础。话语本位,也就是以大量成功的创意和实践,在全球文化市场的规则、标准的制订上争得决定性的发言权。世界文物保护会上的《西安宣言》和文化产业的《曲江模式》,显示着我省文化产业这种向话语本位的转化已经开始。只有将创意本位提升到话语本位,当前文化入超的现状才能改变,国家文化安全的风险才能降低,中华文化在世界范围内的传播才有力度。这是文化强国极为重要的任务。
    文化强国最根本的体现是什么?就是民族精神的大发扬,民族创造力的大提升,民族文化形象的大改善。一个有自由之思想、独立之人格,民主之制度、科学之市场的社会主义社会,是一个国家、民族最强大的文化形象,也是文化强国的最根本的标志。


(七)


    我们要当好子孙,把祖先创造的好东西留下来,我们也要当好祖先,给子孙创造新的文化财富,把自己创造的好东西传下去,将传统接续下去。我们不能装孙子,躺在祖先的成就上睡觉;我们也不能装爷,压制下一代鲜活的创造。我们要用切实的创造性劳动去证明自己的“代别身份”。 精神创造、文化创新最活跃的源泉天然地存在于历史新阶段的现实生活中,但是,当代人却常常被文化膜所笼罩,以他者经验和类象经验作为自己精神生活的主要资源。这种“膜生存”状态是现代人面临创造危机。
    所以,最后我想说我们可以学一点国学,也可以学一点西学,但这都不是当务之急,奋力冲决文化模对创新的窒息,在鲜活的社会生活和精神生活实践中,把德先生、赛先生请进每个中国人的脑子里,把五四没有完成的任务用科学发展观创造性的指导社会建设与精神建构,这才是我们这一代迫切而又迫切的要务。

(肖云儒,著名文化学者、书法家。毕业于中国人民大学。中国文联委员,中国西部文艺研究会会长,中国小说学会副会长,陕西省政协委员。现为西安外事学院人文学院文化产业学院院长、陕西省国学艺术研究会名誉主席)

作者:肖云儒   来源:陕西省国学艺术研究会
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